异形

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• 一个相关的精神分析理论，也是哥特文学批评中最具影响力的理论之一，将这些反思与“贱斥”（abjection）理论关联起来。该理论由朱莉娅·克里斯蒂娃（Julia Kristeva）于1980年首次提出，正是在《异形》上映一年之后。“贱斥”是在主体形成的过程中，以及在主体和客体世界之间出现明确界限的过程中被抛弃的东西——换言之，这是我们有界限的个体自我感的发展。任何不尊重“边界、立场、规则”的东西，任何不确定的东西，任何超越界限的东西，任何从身体中渗出的东西，比如血液、尿液或粪便，都是“贱斥”，是厌恶的根源，被文化禁忌所隔离。克里斯蒂娃列举的贱斥事物还包括“体内的结构、不可同化的异形、怪物、赘疣、肿瘤”。母亲，作为我们必须脱离以实现个体化的黏稠源头，也具有这个性质。文化中的贱斥——例如恐怖片中对毁坏和打开的身体的痴迷——对于克里斯蒂娃来说，正呼应了“一个身体为了存在而与另一个身体分离的源远流长的暴力。” (查看原文)

  闻夕felicity 1赞 2026-03-08 12:31:30

• 《异形》一度成为贱斥理论在恐怖片理论中占据主导地位的关键途径之一。也许这是因为它正好与那些身体恐怖片同期出现——例如在大卫·柯南伯格的《变蝇人》（TheFly，1986）中，赛斯·布伦德尔逐渐脱去人类的外皮，越来越像昆虫，并吐出令人作呕的“贱斥”黏性物。对《异形》最具影响力的解读之一是芭芭拉·克里德（Barbara Creed）对身体恐怖中的“怪物女性”（monstrous-feminine）的探讨，《异形》中的异形体现了“古老母亲”（archaicmother），即“单性生殖的母亲，作为原始深渊的母亲，既是起点也是终点”。［37］《异形》系列每一部的走向都涉及对这一毁灭性角色的勉强击败和对正常人类秩序的暂时恢复。第一部《异形》也许是一系列1970年代影片——从《罗斯 玛丽的婴儿》（Rosemary＇s Baby，1968）、拉里·科恩（Larry Cohen）的疯狂之作《它是活尸》（It＇s Alive， 1974），到唐纳德·卡梅尔（ Donald Cammell）的深邃之作《魔种》（ DemonSeed，1977），所有这些影片都将生育哥特化为彻底的“贱斥”——之中对女性生殖力量的恐惧的最纯粹表达。 这些阐释多少都有其令人信服之处，视个人趣味而定，但它们触及一个悖论。如果异形真的是一种可怕的他者形象，那么令人惊讶的是，这个奇美拉［38］竟能如此轻易地被纳入一系列分析框架，从而驯化它的他者性。“他者”巧妙地迎合我们的理论，让我们自恋地以为自己的解释有多聪明，同时却暗中继续躲避我们自以为是的阐释。解释越流畅、越全面，它对那些仅仅映射了理论的文本的触及就越少。或许这就是为什么朱迪思·哈伯斯塔姆要人们警惕精神分析解释中那种令人欣慰的熟悉感，不过我必须说，她自己提出的“酷儿理论”，将怪物的身体视为“由种族、阶级、性别和性态的构成材料拼凑而成”，［39］这实际上只是在当代身份政... (查看原文)

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