Bryophyta
I speak for all mediocrities
Bryophyta的评论 · · · · · · · · · · ( 评论40 )
- 普罗米修斯：路西法或基督之爱
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Bryophyta
(I speak for all mediocrities)
评论:
曼弗雷德 该隐：拜伦诗剧两部
路西法妄图成为上帝。还有什么比这更为自然？唯有爱能同意不去成为上帝。爱同意成为任何存在，或是成为...
From 2023.3
每天提醒自己是个奴隶，只能做被判罚的事情
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An evil and adulterous generation seeketh after a sign (Matthew 12:39, KJV).
我用细小黄蜂的视力武装自己（曼德尔施塔姆）
Vivere ardendo e non sentire il male
就好像一团火，外界试图用可燃物去扑灭它，只会单向度地加剧火焰的燃烧，而火自身在燃烧中又是被动的，它的一切行动都会扩大燃烧。这火从内在的力只能扩张，而外界的力又会助其燃烧。只有水可以救火，只有给出水才能不被烧伤，而这也意味着火的死。“如果你不是要杀死它，就不要靠近我”
善是对最小时刻最大限度的撕裂，是在每个行动中上演的不可再分的同一者的撕裂。爱是绝对速度，在静止中超越无限距离，维持最大限度的撕裂之最小限度的统一。
能否说：在匮乏的痛苦（即产生可以否定世界、发出神义论质问的超越性的痛苦）真正无法忍受的那一最小的点上，它必然被转变为真实的痛苦（即废止痛苦的超越性，并可以在一种疯狂的静止之极速旋转中被忍受、被顺服的痛苦？），从而被彻底罢免？所以，时间性的救赎悖论不再成问题。在它没有获得前它不需要，或者它以为自己需要但不是真的需要，它没有产生那种足够否认奇迹的超越性。它只有得到了，才是真正无法忍受未得到的。也就是说，发出神义论之问试图废黜世界-上帝的人，并非因为对上帝彻底的爱而痛苦。他没有穷尽幻想，而在幻想中存在遮掩痛苦的慰藉，从而让超越性得以寄生，他并非真的“无法忍受”。当他真正认识到这种超越性（而非痛苦本身）是无法忍受的——这种超越性带来了一个绝望的漩涡，这种幻想多加一丝一毫都会变得无法忍受，由屈辱而生的幻想触底而只能无限极速地让屈辱倍增，提至最高幂——它就废黜了超越性，奇迹性地废黜了自身。于是真正质问了上帝的，只有上帝自己也即十字架上的基督。而上帝的爱（真正的自爱，绝对的同一）也必然意味着上帝与自身绝对的、无限的分裂而这并不意味着苦难本身或时间不可逆的改变，它们没有改变一丝一毫，但是在这种时间的运动中，时间的不可逆性和超越性的匮乏不再是不可忍受的。它必然在自己成为真正的问题的同时，以一种无限的速度达到了彼岸。
这种对苦难超越性的罢黜（如果它真的是超越性的、真的可以否定世界，它就必然在同一个瞬间罢黜了自己，否则不会是真正无法忍受的。因为每一个时刻在下一个时刻里都变成被忍受的了）并不等于区分出真正和虚假的苦难，因为一切苦难都是真实的；也不是说要无所谓地对待不具有超越性的苦难而为所欲为。不如说废黜超越性幻相对审慎地处理苦难是必须的，因为这种审慎要求对苦难经验性的考察，或许需要经验性的法学方法（不等于程序化）。如果我们认为一切苦难都可超越性地否定世界（就如伊万那孩子的泪水），苦难就根本没法被处理，因为超越性的东西总是无条件、无关量的，于是最微小的苦难也必然被虚假地提升到超越性的层次，甚至一切存在本身都要被虚浮地等同于无限，如此人就根本不可能在经验世界里行动，不可能对苦难做任何事，或者以粗暴僭越的方式造成反冲的灾难。
于是我们只能说，万事万物都在缩合，因为时间必然有一种最小限度的不连续，一个无法被无限细分的极限点，然而这个点必须和另一时刻最小限度地缩合。于是世界本身就是无数微小缩合彼此关联产生的相关性，这个相关性整体如果要被把握，就只能是一种单纯的共在，是集合/平面而非归属。那么物理上的死亡也只是从复杂的高次幂缩合回归到指数更小的幂，而思维的死亡恰恰就是思考本身，它在时间中撕裂了同一律。
不欲求幸福的已经幸福者最罪恶。所以，命运让我幸福。那么，我就必须承认我很幸福。我必须说我渴求自己这份幸福——以此让受苦的人恨我，并最终不动声色地让他们摧毁我。我不能声张自己的任何痛苦，我不能说自己向往另一种生活。我必须表现为一个愚痴的享乐的主人。我必须维持我在幸福的这种幻觉，以让受苦者感到自己的怨恨，自己怨恨的正当性与其赢回自己应有的享乐的可能性。
我曾经无法理解，如果幸福意味着特权与罪，人们为什么渴望幸福？难道人们必须在罪恶中才能享乐？如果没有经历痛苦是有罪的，我就想要更加痛苦。然而，答案就在于我只能选择更加幸福，对我不够不幸的惩罚，就是更加幸福，直到一个极点，那疯狂的享乐者的盲目会招致他自身的毁灭，他会被杀死，从而被献祭给一个新秩序，一次新的历史的开始。
（没出处都是我自己写的）
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Bryophyta的广播 · · · · · · ( 全部 )
Bryophyta 看过 瘴气营地的青春性事与死亡 Teenage Sex and Death at Camp Miasma (2026)
在作为标准异性恋青少年的感官/欲望发泄场景的简陋露营地中，作为怪物一方的little death被设想为躲于安全洞穴里观看电影的孤独小孩，通过插入DVD来缓解饥饿，凭借暴力又荒诞的砍杀play体验复仇和掌控；作为受害者一方的Billy和Chris则在感到失控、被刺伤的性幻想下达到高潮，作为演员的Billy在性剥削拍摄中自我凝视，作为导演的Chris习惯用学院派语言自我分析，她们都在被凝视的境地下被迫发展出自反性，这种自反性带来羞耻与疏离，但她们成功彼此交付，在信任的游戏中复写了早年的朦胧性体验和性创伤，将这一切转换为新的身体体验。在这个由酷儿想象力再创作出的平行宇宙中，杀手、受害者与观众/导演共同举办了一场青春期派对，在顺异霸权的领地下撕出一道口子，去再观看那些令人尴尬的性场景并一同达到高潮
究极邪典，很难说但丁的想象力是基督教的，但也可以说他真正写出了没有上帝的地狱是什么样的：如萨德心中受害者的崇高肉身一般不死的灵魂，心智永不损害、保有理智和记忆的人格，永恒地在最歹毒最天才的处刑装置中无止境地受苦（在最终审判后重获肉体，也只会更完美地痛苦），堪称酷刑与情色的绘图册。特别是这无限痛苦落在罪人头上，就更加完美，也更加残酷——罪人的罪本身就是不应被人理解、甚至罪人自己也无法意识到的痛苦（“不可能既悔罪而同时犯罪”），现在又要因这罪受正义的刑罚，只有这双倍的痛苦能让罪对加害者灵魂的摧残显现，同时又不给其任何怜悯和辩护，“还有比对神的判决感到怜悯的人更罪恶的吗？”，无法克服同情者也只能愿其最好从未出生，“那人不生在世上倒好”，比这句话本身更恐怖的只能是，它是由神子对罪孽最深的叛徒犹大说的
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